Alquimia - Relación con el Hermetismo - Alquimia Espiritual, Esotérica o Interna

 

Alquimia - Relación con el Hermetismo - Alquimia Espiritual, Esotérica o Interna

A los ojos de una variedad de practicantes esotéricos y herméticos, el corazón de la Alquimia es espiritual. La transmutación del plomo en oro se presenta como una analogía para la transmutación personal, la purificación y la perfección. Este enfoque a menudo se denomina Alquimia Espiritual, Esotérica o Interna.

Los primeros alquimistas, como los zósimos de Panópolis (hacia 300 dC), resaltan la naturaleza espiritual de la búsqueda alquímica, que simboliza una regeneración religiosa del alma humana. 

Este enfoque continuó en la Edad Media, ya que los aspectos metafísicos, las sustancias, los estados físicos y los procesos materiales se utilizaron como metáforas de las entidades espirituales, los estados espirituales y, en última instancia, la transformación. En este sentido, los significados literales de 'Fórmulas Alquímicas' eran ciegos, ocultando su verdadera Filosofía Espiritual. 

Practicantes y patrocinadores como Melchior Cibinensis y el Papa Inocencio VIII existieron dentro de las filas de la iglesia, mientras que Martin Luther aplaudió la alquimia por su coherencia con las enseñanzas cristianas. Tanto la transmutación de los metales comunes en oro como la panacea universal simbolizaban la evolución desde un estado imperfecto, enfermo, corruptible y efímero hacia un estado perfecto, sano, incorruptible y eterno; y la piedra filosofal representaba entonces una clave mística que haría posible esta evolución. 

Aplicado al Alquimista mismo, el objetivo gemelo simbolizaba su evolución de la ignorancia a la iluminación, y la piedra representaba una verdad o poder espiritual oculto que conduciría a ese objetivo. En los textos que se escriben según este punto de vista, los símbolos alquímicos crípticos, los diagramas y las imágenes textuales de las últimas obras alquímicas suelen contener múltiples capas de significados, alegorías y referencias a otras obras igualmente crípticas; y debe ser laboriosamente decodificado para descubrir su verdadero significado. 

En su Catecismo Alquímico de 1766, Théodore Henri de Tschudi denota que el uso de los metales fue un símbolo: 

Cuando los Filósofos hablan de oro y plata, de los cuales extraen su materia, ¿debemos suponer que se refieren al oro y la plata vulgares? 

De ninguna manera; la plata vulgar y el oro están muertos, mientras que los de los Filósofos están llenos de vida. 

Durante el Renacimiento, la Alquimia irrumpió en escuelas más distintas, colocando a alquimistas espirituales en alto contraste con aquellos que trabajaban con metales y químicos en sentido literal. Si bien la mayoría de los alquimistas espirituales también incorporan elementos de exoterismo, los ejemplos de una alquimia puramente espiritual se remontan al siglo XVI, cuando Jacob Boehme utilizó la terminología alquímica en escrituras estrictamente místicas. Otro ejemplo se puede encontrar en el trabajo de Heinrich Khunrath (1560-1605) que vio el proceso de transmutación como algo que ocurre dentro del alma del alquimista. 

El trabajo reciente de L. M. Principe y William R. Newman, busca rechazar la "interpretación espiritual" de la alquimia, especialmente como se aplica a la alquimia medieval, de los siglos XVI y XVII, afirmando que surgió como un producto del avivamiento ocultista victoriano. 

Hay evidencia para apoyar que algunas fuentes alquímicas clásicas fueron adulteradas durante este tiempo para dar mayor peso a los aspectos espirituales de la alquimia. A pesar de esto, otros eruditos como Calian y Tilton rechazan este punto de vista como completamente inexacto desde el punto de vista histórico, dibujando ejemplos de alquimia espiritual histórica de Boehme, Isaac Newton y Michael Maier. 

La palabra Alquimia puede derivar del antiguo francés Alquimie, que proviene del latín medieval Alchimia, y que a su vez proviene del árabe al-kimia (الكيمياء). Este término en sí se deriva de la chemeia griega antigua (χημεία) o chemia (χημία) con la adición del artículo definido árabe al- (ال). La palabra griega antigua se puede haber derivado de una versión del nombre egipcio para Egipto, que se basó en la antigua palabra egipcia kēme (jeroglífico Khmi, tierra negra, en oposición a la arena del desierto). 

La palabra también podría haber derivado originalmente del griego chumeia (χυμεία) que significa "mezcla" y se refiere a la química farmacéutica. Con el ascenso posterior de la alquimia en Alejandría, la palabra pudo derivarse de Χημία, y así se deletreaba como χημεία, y el significado original fue olvidado. Su etimología aún está en duda. 

Kimiya-yi sa'ādat (La Alquimia de la Felicidad) - un texto sobre la filosofía islámica y la alquimia espiritual por Al-Ghazālī (1058-1111). 

Alchemy cubre varias tradiciones filosóficas que abarcan unos cuatro milenios y tres continentes. La inclinación general de estas tradiciones hacia el lenguaje críptico y simbólico hace que sea difícil rastrear sus influencias mutuas y relaciones "genéticas". Se pueden distinguir al menos tres ramas principales, que parecen ser en gran medida independientes, al menos en sus etapas anteriores: la alquimia china, centrada en China y su zona de influencia cultural; Alquimia india, centrada en el subcontinente indio; y la alquimia occidental, que ocurrió alrededor del Mediterráneo y cuyo centro ha cambiado a lo largo de los milenios del Egipto grecorromano, al mundo islámico y finalmente a la Europa medieval. La alquimia china estaba estrechamente relacionada con el taoísmo y la alquimia india con las religiones dhármicas, mientras que la alquimia occidental desarrolló su propio sistema filosófico que era en gran parte independiente de varias religiones occidentales, pero estaba influido por ellas. Todavía es una pregunta abierta si estos tres hilos comparten un origen común, o en qué medida se influyeron mutuamente. 

Alquimia en el Egipto Grecorromano

Ambix, cucurbitáceas y retorta de Zosimos, de Marcelin Berthelot, Colección de los ancestros alchimistes grecs (3 vol., París, 1887-1888) 

El comienzo de la alquimia europea generalmente se remonta al Egipto helenístico. La ciudad helenística de Alejandría era un centro de conocimiento alquímico griego, y mantuvo su preeminencia durante la mayor parte de los períodos griego y romano. Aquí, los elementos de la tecnología, la religión, la mitología y la filosofía griega, cada uno con sus propias historias mucho más largas, se combinaron para formar los primeros registros conocidos de la alquimia en Occidente. Zosimos de Panopolis escribió los libros más antiguos conocidos de Alchemy mientras que a Mary the Jewess se le acredita como el primer alquimista occidental no ficticio. Escribieron en griego y vivieron en Egipto bajo el dominio romano. 

La mitología es reivindicada por Zósimo de Panópolis que la Alquimia se remonta al Egipto faraónico donde era dominio de la clase sacerdotal; sin embargo, hay poca o ninguna evidencia de tal reclamo. Los escritores alquímicos utilizaron figuras clásicas de la mitología griega, romana y egipcia para iluminar sus obras y alegorizar la transmutación alquímica. Estos incluyen el panteón de los dioses relacionados con los planetas clásicos, Isis, Osiris, Jason y muchos otros. 

La figura central en la Mitología de la Alquimia es Hermes Trismegistus o Thrice-Great Hermes. Su nombre se deriva del dios Thoth y su contraparte griego Hermes. 

Hermes y su Caduceo o Bastón de la Serpiente, estaban entre los símbolos principales de Alquimia. Según Clemente de Alejandría, escribió lo que se llamó los "cuarenta y dos libros de Hermes", que abarca todos los campos del conocimiento. 

Por lo general, se entiende que la Hermetica de tres veces Hermes es la base de la filosofía y práctica alquímicas occidentales, llamada Filosofía Hermética por sus primeros practicantes. Estas escrituras fueron coleccionadas en los primeros siglos de la era común. 

Tecnología: el comienzo de la alquimia occidental a veces se asocia con el de la metalurgia, que se remonta al 3500 a. Muchos escritos se perdieron cuando el emperador Diocleciano ordenó la quema de libros alquímicos después de suprimir una revuelta en Alejandría (292 EC). Pocos documentos egipcios originales sobre alquimia han sobrevivido, entre ellos el papiro de Estocolmo y el papiro de Leyden X. Entre 300 y 500 dC, contenían recetas para teñir y hacer piedras preciosas artificiales, limpiar y fabricar perlas, y la fabricación de oro de imitación. y plata Estas escrituras carecen de los elementos místicos, filosóficos de la alquimia, pero contienen las obras de Bolus of Mendes (o Pseudo-Democritus) que alinearon estas recetas con el conocimiento teórico de la astrología y los elementos clásicos. Entre el momento de Bolus y Zosimos, se produjo el cambio que transformó esta metalurgia en un arte hermético. 

Filosofía: Alejandría actuó como crisol de filosofías del pitagorismo, el platonismo, el estoicismo y el gnosticismo que formaron el origen del carácter de la alquimia. Un ejemplo importante de las raíces de la alquimia en la filosofía griega, originado por Empédocles y desarrollado por Aristóteles, fue que todas las cosas en el universo se formaron a partir de solo cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego. Según Aristóteles, cada elemento tenía una esfera a la que pertenecía y a la que regresaría si no la perturbaba. 

Los cuatro elementos del griego eran principalmente aspectos cualitativos de la materia, no cuantitativos, como lo son nuestros elementos modernos. "... La verdadera alquimia nunca consideró la tierra, el aire, el agua y el fuego como sustancias corpóreas o químicas en el sentido actual de la palabra. Los cuatro elementos son simplemente las cualidades primarias, y más generales, mediante las cuales el amorfo y la sustancia puramente cuantitativa de todos los cuerpos primero se revela en forma diferenciada ". Los alquimistas posteriores desarrollaron extensamente los aspectos místicos de este concepto. La alquimia coexistió junto con el cristianismo emergente. Lactancio creía que Hermes Trismegisto había profetizado su nacimiento. Agustín (354-430 dC) luego afirmó esto, pero también condenó a Trimegisto por idolatría. Ejemplos de alquimistas paganos, cristianos y judíos se pueden encontrar durante este período. 

La mayoría de los alquimistas greco-romanos que preceden a Zosimos son conocidos solo por seudónimos, como Moisés, Isis, Cleopatra, Demócrito y Ostanes. Otros autores como Komarios y Chymes, solo lo sabemos a través de fragmentos de texto. Después de 400 CE, los escritores alquímicos griegos se ocuparon exclusivamente en comentar sobre las obras de estos predecesores. 

A mediados del siglo VII, la alquimia era casi una disciplina completamente mística. Fue en ese momento que Khalid Ibn Yazid provocó su migración de Alejandría al mundo islámico, facilitando la traducción y preservación de los textos alquímicos griegos en los siglos VIII y IX.

 

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